中國作為世界上唯一一個沒有中斷文明進程的文明古國，其豐厚深邃的文明成果早已為世界所矚目。自2003年10月聯合國教科文組織的《保護非物質文化遺產公約》出臺以來，中國已成為進入人類非物質文化遺產名錄最多的國家。近十年來，隨著官方和民間申遺熱潮的持續高漲和申遺成功項目的逐年增多，如何保護和傳承這些非物質文化遺產，成為一個日益凸顯的問題。應該說，在理論層面已經就此達成了許多共識，也建立了非遺保護和傳承的基本理念。然而，實際操作過程往往不盡如人意。在“文化搭臺，經濟唱戲”的觀念下，非遺旅游與非遺消費方興未艾，非遺保護變成了對GDP的直接追求，大眾參與變成了大眾圍觀，文化傳承變成了文化消費。

　　東巴文化藝術是古代納西民族智慧的結晶，是中國傳統文化版圖的重要組成部分。自上世紀四十年代開始就受到國內外專家學者的珍視，幾代學者接續進行了一系列開創性工作。自從麗江榮膺世界文化遺產、世界自然遺產、世界記憶遺產三個遺產的城市之后，在文化遺產的保護、傳承、管理和可持續發展方面作了許多有益的探索和嘗試。隨著麗江旅游業的長足發展，越來越多的中外人士了解了東巴文化，這對于東巴文化藝術的普及和推廣在客觀上起到了積極作用。然而，目前東巴文化藝術保護傳承仍然不無隱憂，主要表現在以下幾個方面：

　　其一，商場、店鋪招牌等處普遍存在東巴文的硬譯和誤譯。幾乎所有的商場、店鋪、旅游景點、服務行業等場所的招牌都配上了相應的東巴文字，這對于東巴文和東巴文化的普及推廣具有積極作用。任何一個走進麗江的游客，都可以由此感悟東巴文字的特有魅力和納西先民的智慧創造。然而，并非所有招牌的東巴文名稱都準確無誤，如“中心”之類，都是以“心臟”的象形來標注，就顯得不妥。甚至連“中國移動”、“肯德基”之類極具當代性的招牌，都配有東巴文，實屬牽強附會。東巴文作為納西先民的創造，存活于東巴經典的特定語境中，它不具備翻譯和詮釋一切的功能，有人形容東巴文是“永遠長不大的孩子”，其意在于指陳東巴文屬于文字發展某一階段的產物。既然它“永遠長不大”，就永遠保留其童真、童趣。麗江應該給東巴文化語境以外的人們提供純正的、原汁原味的東巴文和東巴文化。否則，東巴文化的保護和傳承以及可持續發展就無從談起。

　　其二，表演性質的東巴文化再現遮蔽和扭曲了東巴文化的本來面目。東巴文和東巴藝術都源于納西人的宗教信仰——東巴教。納西人人生的每一個重要階段如生老病死、婚喪嫁娶，以及生產收獲和日常生活的大小事務，都要舉行或大或小、或繁或簡的祭祀儀禮，東巴文化藝術正是存活于這一宗教空間。在納西村落和納西人家，人們會被撲面而來的宗教濃情和藝術氛圍所感染，觸目所見，山坡上插著成片的繪有神靈或鬼怪的木牌，樹上系著五彩繽紛、圖像怪誕的旌幡，墻壁上有東巴文抄寫的經文，還能欣賞到與某種祭祀有關的納西歌舞。但很多隨旅游業勃興而進行的表演，如祭祀儀禮、歌舞節目等，已經淡化了原有的宗教背景，取悅觀眾成了主要目的，現代審美趣味替代了原有的宗教情懷。缺乏對東巴文化藝術的深層次的把握與學理性的研究，就無法傳達出東巴文化藝術特有的民族美，視覺盛宴所呈現的只能是被遮蔽和扭曲了的東巴文化精神。

　　其三，固態化的東巴藝術陳列和固定的道場脫離了東巴教的宗教語境。東巴教與其他宗教不同之處在于，它沒有固定的道場，東巴們為諸神群鬼的造像大多是臨時的、隨機性的創造。但我們在玉水寨等地看到的固定道場里面，面偶、泥偶、木雕、木牌畫、布卷畫、紙牌畫等都是事先準備好了的，用于展示和表演，這固然省事得多，但我們看不到智者東巴們自由、隨意、隨機的創作，缺少了現場感，也與東巴教祭祀儀禮的旨趣相去甚遠。

　　其實，聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》特別要求對各國和各地區現有的非物質文化遺產進行清點，列出急需搶救的重點和有重要代表意義的遺產項目，并要求建立一個由專家和各會員代表組成的非物質文化遺產保護委員會，協調有關工作。在這方面我國相關部門做了不少具有積極意義的工作，成效顯著。世界首例非遺保護法《中國非物質文化遺產保護發展報告2012》也已經出臺，這表明我國由“重申遺”到“更重保護”的轉變。但僅有法律也不能解決所有問題。中國藝術研究院苑利先生曾指出，與保護方法相比，當下的非遺保護更應該注意觀念的更新與轉變：一要樹立非遺是文物的觀念，否則，你改我改，非遺遲早會被改造得面目全非；二要樹立整體保護觀念，防止用“核心技術”取代“整體保護”；三要樹立保護非遺即是保護中華文化基因觀念，非遺保護所追求的不應該是GDP，而是一個民族的優秀傳統；四要樹立活態保護意識，倘若以博物館式的固態保存取代活態傳承，非遺必然過早夭折；五是樹立傳承人是非遺主人翁觀念，以政府取代傳承人，其結果必然會使非遺“生于民間、死于廟堂”。的確，轉變觀念是當務之急，如何避免偏離文化的盲目消費和過度消費，堅守非遺文化的民族立場，保持文化定力，仍是非遺保護和傳承的重要課題。

　　（作者單位：華中師范大學文學院，本文系教育部人文社會科學研究基金項目“東巴藝術的多重文化屬性與藝術創新”〔11YJA760006〕的階段性成果）