杭州街頭“杜甫很忙”的廣告。

　　最近有一款電子游戲挺熱鬧，叫做《英雄再發威》。

　　游戲的情景設定十分獨特，將歷史上多位名人復活，讓他們拯救世界。于是乎，手持電鋸的美國林肯總統與大施魔法的埃及艷后，兩個時代和背景完全沒有聯系的歷史人物就這樣被硬生生地湊在一起了。這還沒完，隨著游戲環節的繼續，居里夫人、拿破侖、達芬奇等各個歷史階段、各個國家的歷史人物悉數登場，而在激烈的游戲場面中，讓人恍惚間竟一時真的忘卻了這些人的真實身份。

　　游戲中虛幻的場景也會發生在真實的生活中。就在幾天前，某地一個大型廣告吸引了不少人的目光，廣告里，包拯、畢昇、華佗、曹操、周瑜、曹植、胡雪巖這些不同時代的歷史名人穿越到了一個時空里，為成為一款產品的代言人同臺競技，“包拯斷案快，畢昇印刷快，華佗治病快……他們來做代言人，你會選誰？”

　　對此，公眾持有截然不同的兩種觀點，有人認為，這種方式挺好，有趣、生動，還能讓我們順便溫習一下已經疏離許久的名人典故；有人則大力反對，將這些歷史名人拉到當代，為商家“打工”，目的頗不單純，分明是一種將歷史名人與傳統文化綁架的行為。

　　到底是致敬傳統文化還是綁架傳統文化？行為的背后究竟是文化的訴求，還是利益的驅動？滿眼的以文化為名的喧囂中，傳統文化的精髓是離我們越來越近了還是越來越遠了？

　　從新“桃花源記”到“杜甫很忙”

　　提及陶淵明的《桃花源記》，幾乎每個人都能或多或少地吟誦上幾句：晉太元中，武陵人捕魚為業。緣溪行，忘路之遠近。忽逢桃花林，夾岸數百步，中無雜樹，芳草鮮美，落英繽紛。漁人甚異之……復行數十步，豁然開朗。那一幅世人皆羨的人間仙境，活靈活現，躍然紙上。

　　可如果陶淵明筆下的這一幅極其平和、雋永、淡雅的圖景被演繹成以下這樣，您會作何感想？

　　“陶淵明在晉朝寫了桃花源，名揚千百年，陶淵明夢桃花，夢里的事美麗誘人又傷悲。

　　桃花源美人多，來了一個武陵人，桃花源里撞上了桃花運，來了一個武陵人，酉州府里醉酒點鴛鴦，哎，一個打魚的這么有福氣，一個打魚的這么有福氣……”

　　2014年北京臺的春節聯歡晚會上，騰格爾的一首《桃花源》一夜爆紅，熱鬧之余，也讓許多人大跌眼鏡，不少網友在網上調侃“大叔，你腫么了？”“我感覺以后再也無法直視《桃花源記》這篇文章了，騰格爾老師你這么唱，陶淵明老人家他知道嗎？”

　　或許歌曲的創作者有著樸素的出發點，“只是單純的娛樂一下，讓大家樂一下”，但在單純的娛樂之余，我們還需要反思，是否需要以進一步的關照之心來善待文化中的經典？

　　向前回溯，我們發現，近些年來類似的現象不在少數。一度，杜甫突然在網絡爆紅，關于杜甫的涂鴉圖片在微博上瘋轉。在對杜甫照片的“再創作”中，杜甫時而手扛機槍，時而揮刀切瓜，時而身騎白馬，時而腳踏摩托……被網友戲稱為“杜甫很忙”。一度，包大人也曾遭遇“包拯很黑”：展昭給王朝和馬漢講自己的英勇故事：“那天我探逍遙樓，獲得重要情報，卻誤中機關，身受重傷。我強提一口真氣，支撐到開封府，突然眼前一黑。”馬漢關切地問：“你昏倒了？”展昭：“不，是包大人出來了。”

　　哈哈一樂過后，我們需要反思，到底應該怎樣看待此般戲謔？對此，學者們的觀點也不盡相同。有人主張，“娛樂化是中國社會發展進程的一個有意味的環節，沒有什么太大的危害。一個洋溢著歡笑的社會總比一個拘謹和壓抑的社會更好，娛樂不會挑戰我們這個社會的道德底線和法則”。但更多的學者則主張，“文化化人，藝術養心，好的藝術作品，創作者心中要存有對文化，尤其是對傳統文化的敬畏之心，一味地趣說、戲謔，并不能帶來心靈的凈化和美好的情境，更無法做到讓人有所悟、有所得。”

　　從“啃老”到“啃文化”

　　有一個詞我們一定不陌生，“啃老”，講的是年輕人尚不能自食其力，還需要依靠家中老人的救濟度日。如今，這個詞被借用并創新了，“啃文化”、“啃傳統文化”。

　　傳統文化也能被啃？咱還別不信。

　　還記得冀寶齋那一場沸沸揚揚、喧囂太盛的鬧劇嗎？當冀寶齋被打造成地方的一張文化名片，當有學者犀利地指出，“在文化大發展大繁榮的總體要求下，有些官員急于出政績，出形象，但由于既沒文化也沒高招，就轉而利用所謂的民間資源合謀成事。所謂的民間收藏人士便投其所好，利用這個機會圈地、蓋樓、結交權貴、獲得政府專項資金補貼，從而做成一個美麗的局。”我們突然發現，在這個過程中，傳統文化已經成為一個被“啃食”的對象。而這，又是誰的悲哀？

　　與之類似的，還有對名人故里的爭奪。從一個“牛郎織女”的故事，6個省明爭暗斗，到一個“梁祝故里”的傳說，十幾個城市虎視眈眈，再到兩個省份對“帝堯故里”的各執一詞，曾有一段時間，圍繞著文化遺產的各種爭奪戰硝煙四起。

　　爭奪文化遺產，究竟是為了傳統文化的保護，還是為了傳統文化旗幟掩蓋之下的利益之爭？對此，也有不少學者評論：“名人故里之爭，已演變為利益驅動下的資源博弈。修復名人故跡，舉辦紀念活動，吸納投資，已經成為一種經濟手段和營銷模式，其根本目的不是為了構建文化的凝聚力和精神圖騰，而是出于經濟利益的考量。”

　　這何嘗不是另一種“啃食文化”的表現？

　　還有曾遭到不少網友打趣的民俗文化節，過于濃重的商業氣息、多年不變的形式和單薄的文化內涵，讓網友忍不住高呼，“烤肉串、臭豆腐和煎餅竟成為了從南到北所有民俗文化節和廟會的主菜！”同時，民俗文化節中，大量使用現代原材料、流水線式生產出來的“傳統手工藝品”，看似創造了宏大的民俗場景，也被網友評價，“在表面的繁盛之下，總能讓人聞到一絲空虛的味道。”

　　如此種種，令人不禁擔憂，一邊是市場之手，喧囂多變，一邊是傳統文化千年積淀、歲月淘洗。當傳統文化搭上商業快車，短期看，或許確能在市場經濟中獲得一席之地，但從長遠看，此種延長，究竟是鳳凰涅槃，還是自我傷害？

　　讀歷史就是讀自己的內心

　　一段時間以來，以娛樂之名、戲謔之姿呈現的“惡搞藝術”曾大行其道，那些我們曾經肅然起敬的名人和深厚博大的傳統文化，被“解構”得面目全非、七零八落，而這一切在網絡時代、在市場經濟利益的巨大驅動力面前，尤其顯得格外扎眼，在眾多人深刻反思，當代人該以怎樣的方式和姿態來致敬傳統文化的當下，尤其值得關注。

　　錢穆先生曾說，對本國以往歷史須有“一種溫情與敬意”，如此，“國家乃再有向前發展之希望”。是的，一個國家的歷史與文化，是一個國家獨有的精神遺產，如果不尊重不善待，難免逐漸喪失文化自覺與文化自信，更談不上文化發展與文化強國。

　　究竟應該如何對待歷史，如何善待民族文化？究竟如何在今天向傳統文化致敬？

　　或許，這不是幾句話即能給出答案，但是起碼我們應首先達成一個共識，怎樣讀歷史，其實就是怎樣讀自己的內心，讀我們與世界的關系。正如有學者指出的，“當新的文化形態與傳統文化和諧共處，這個社會自然也就植根于深厚的歷史傳統當中了。”

　　在過于喧囂的文化景觀中，我們期待看到一方溫情與寧靜。